【补篇去年忘写的展评】《直面日常》
何多苓老师发现“很少有艺术家愿意再现日常,人们也总是抱怨和逃避日常”,
何老师是善于描绘日常的艺术家,对其而言描绘的不是日常现象,而是描绘着日常精神、主观态度、社会结构。
“直面日常”在何老师和策展人看来,是值得探讨的问题。
1️⃣ 日常的构成
何老师将日常分为两类:
①重复、繁重的日常。
(何老师描述为 平庸的、维持生存的)
重复和繁重是客观的,但日常的定义是主观的。
通常这一类日常被人们定义为重复且煎熬,于是以被动姿态去承受,并时时埋怨与逃避。
②可自行筹划、选择的日常。
(可感且是主动感知的、被包容的)
人们对这份日常的处理方式通常也有2种值得探讨。
其一是消磨于碎片化信息中;
其二是背弃眼下自己的日常去追寻诗和远方,然后采风到别人的日常。
2️⃣ 为什么“无论逃避重复日常、还是消磨自由日常时”,人们总会沉沦于碎片化信息网络中?
人对虚无主义的恐惧,使其成为一种“为意义而活、以意义为生存根基”的智慧生物,不满足于作为“单纯的自然存在物”;
但人的惰性,使人在面对“无所谓意义、且盲目物质循环的世界”时,
又会去找寻一种“客观绝对存在的意义”、“和物一样存有的先在本质”;
试图只需要沿着一种必然规律的支配去生活就好,
从而放弃对意义的探索和对风险的承担。
当然,这种先在规律、人的本质一定是不存在的,致使了:
一方面,内耗产生了。而内耗的结果往往是规避一切痛苦来源、恐惧分歧、冲突,抗拒选择、挑战,逃避感情;
另一方面,浸入互联网娱乐和碎片化信息,成为了放弃意义思想活动、遵循生存本能后的一种行为日常。
哲学家韩炳哲认为:“当时间失去它的结构时,抑郁就会出现。”
时间的结构,是靠“个体”与“喜欢的事物”通过“仪式”,建立起关系、并得到支撑,这些仪式为生活带来了稳定性。
但在信息社会,本应于漫长日常实践中建立起的“与事物的关系网络”,被无尽碎片化信息取代。
生活丧失了稳定性的同时,时间坍缩为一片混沌,个体陷入迷茫。
3️⃣ 繁重煎熬的重复日常,有直面的必要吗?
实际上,超载的信息生活并没有让人变得麻木,而是陷入对痛苦的“超敏感”状态,产生了一种“痛苦恐惧症”。
当代人的痛苦经验有一个主要标志,即“认为痛苦毫无意义”。
能在我们面对痛苦时“给予我们支撑与方向的意义关联”不复存在,我们完全失去了忍受痛苦的技能;
只将痛苦限定在医学、药理学领域,自我摧毁了“克服痛苦的文化程序”。
痛苦日常就像水坝,暂阻了流水,但当积水量足够大时、大坝冲溃,生命迎来一次迸发;
反之失去落差的生命之流,将逐渐凝滞、变得浑浊
或是无意义的激情化作火山,喷发之后只剩下冰冷的灰烬。
—— 事实上,正应该像对待自由日常的态度一样,去主动感知和包容这痛苦煎熬的重复日常。
“痛苦引发了讲述,唯有如此,痛苦才真正是‘一条可以通航且永不干涸的河流,将人类带向大海’”。
(另外,大部分人感到痛苦的“重复日常”通常会是工作时段。
虽然人没有先在本质&客观意义,但“职业身份”通常是有的。
古希腊四美德中的“智慧、勇气、节制”,就对应了君主、战士、生产者的本质。
对于很多人而言,ta们的工作日常反而是唯一存在明确意义指引的生活时期)
4️⃣ 诗和远方只是他人的日常
尽管早期自然哲学受限于本体论、且是明确此路不同的死胡同,但依然有着参考意义,
被认为是最符合柏拉图哲学王假设的 马可奥勒留皇帝于《沉思录》:
“人们寻求隐退自身,他们隐居于乡村茅屋、山林海滨;
你也倾向于渴望这些事情,但这完全是凡夫俗子的一个标记。
因为一个人退到任何一个地方,都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼。
宁静不过是心灵的井然有序(*所谓诗和远方亦然)。
记住退入你自身的小小疆域,尤其不要使你分心或紧张,而是保持自由,
像一个人,一个人的存在,一个公民,一个有死者一样去看待事物。”
宇宙是流变,生活是意见。
“热爱你所学习的艺术(*或是任何坚持的积极爱好)吧!
不管它可能是多么贫乏,满足于它,像一个以自己整个的身心和全部的所有去信赖神的信徒一样(满足于它),
以此度过你的余生。从中拾得真正意志的独立和坚定不移的可靠性。
使你自己既不成为任何人的暴君,也不成为任何人的奴隶。”
5️⃣ 尾声 —— 直面日常
何多苓老师总结着:
“日常被自我处理后,就变成了自我的状态,是一个自我的真实世界。”
我则化用伊格尔顿的话收尾:
“忠于生活并不总是意味着忠于生活的表象,也许意味着要将这表象撕碎。”
直面日常,使灵魂保持在一种状态和活动之中~