还是要持续做事，用看得见的成果，或者更广泛意义的创造，去消解虚名与妄念。

应该不一样。瑞幸的生椰研发了几年，是陆正耀团队走后一段时间才确定正式配方版本的。

下次有机会去苏州的话可以点个苏式绿豆汤，丝滑感受“喝”一杯八宝饭是什么体验……至今不能理解一杯绿豆汤里为什么要加那么多大米和薄荷🤦🏻‍♀️…是的没看错，就是我们平时当饭吃的那种大米…

终于想起来读完了这篇采访，推荐。这两年大概是年纪到了，血脉觉醒，开始沉迷中国哲学。儒释道里个人最喜欢佛学，对成庆老师说的这些深有同感：

佛学是一种直面现实生活的认知方式。“佛学反而让你面对现实世界。”

研究转向佛学后，他不再对看不惯的事有强烈的对抗感，而是感到一切互相连接，互相影响和作用，“跟这个世界、跟他人贴合得更紧”。

他开始以佛学为方法，审视当代生活中的消费主义、网络暴力、过度竞争等等问题，而思考总是落回 “人该如何生活” 这个基本的哲学命题上。

没有大师的时代，只有时代的大师😆。一代人有一代的命题，也就有各不相同的大师。

大师难出，不往远了比，就拿一百年前那代人比的话，我觉得很可惜的一个断层是，教育产业化和劳动专门化以后，不论中外，很多享有不错（学术）资源的人在接受严格的学术训练前很少有机会参与具象的生产劳动了，大家都是在一些脱离源头的抽象概念里玩思维游戏。

自古耕读传家，小“家”如此，大“家”也一样。如果只有读没有耕，只在现代学术越切越窄的圈子里圈地自萌，两耳不闻窗外事，是不可能产生时代需要的那种大师的。但耕读脱节，不是个体问题，是现代教育的系统性问题，是一种现代病——一种人人深受其害，人人参与制造，也只有人人参与改变才能解决的病。

一些发散：关于“大师”这个概念，我的观察是，与其说人们是在呼唤和渴望某个具体的“大师/伟人”，不如说是在渴望一些能引导自己度过低谷的精神力量。

从这个角度说，我们这代人或许依旧会有传统意义上一人顶万军的“大师”（毕竟不止中国陷入了王阳明时刻，人类作为一个整体都来到了这个时刻，而内在力量醒觉的人还不够多）。但我乐观地相信，会有越来越多人意识到，自己渴望的那种“大师”其实从来不在别处，一直存在于我们深深的内在😊。（平等地支持每一个专业的· 哪怕没有这些身份之名但有这些身份之实的·教练/心理咨询师/治疗师/身心灵疗愈师/东方哲学老师们做大做强！

单看沧海一粟，固然渺小无力，但更多醒觉个体汇聚在一起，终会改变潮水的方向。觉醒后的个体，面对当下现实世界的混沌，梁永安老师说过一句话，与同志者共勉，“按照一个悲观主义者的眼光去认识世界，然后按照一个乐观主义者的心情去建设世界。”

（写到这里略有一些…羞耻…anyway，大概不管多大年纪、被锤得多扁，中二人永远是中二魂😅，这辈子应该是治不好了

总结下就是：我们最后可能兜了一大圈发现，“我”想要的大师竟然就是窝至己！然后再兜一圈发现，“我们”其实并不需要大师，“我们”需要的是个体内在力量的醒觉。 //@白一喵: 我想到一个刁钻角度：看看那一辈学者当时的录取率、学术水平、师资水平、关键性的成长经历，再对比看看……嗯…

见钱老🫡。他远远不止是一个科学家。顺手推荐下钱学森图书馆（在上海交大徐汇校区，西安交大也有一个），一键get一个从理论到行动都把马哲精髓贯彻到底的、文艺理三全的钱老。

这些年各种原因去过好多次，每次路过这里看到这句话都忍不住🥹。嘲讽和离开是简单的，难的是建设，他们那代人真是打穿了近代最难副本🫡。

“我们完全没有意识到自己做什么事都用这种方式——就好像我们真的相信我们身处的世界应该按照我们的个人喜好来运作，如果事情与此相悖那就不对。这是一种非常艰难的生活方式，也是我们总是觉得自己在与生活抗争的原因。”

知其白，守其黑。

这三个AI智者捏得真不错！儒释道有不同，但确实也有很多本质相同的妙论，智慧相通。

上周去禅修的师兄在前方发回的照片，骗人，这明明就是画出来的！美哭了🥹