悲剧常常成为心灵的安慰剂，我们为何沉迷其中？

可能是近些日子技术本身带来太大的洪荒和剧变，竟然蛮长一段时间没有沉浸艺术创造的 Reality。
直到最近重新遇见HBO 的《最后生还者》，伤感、痛快…这是一首对它的赞歌。

这伤感如此熟悉又震撼，竟令我自然联想起艺术的起源故事。

🏟️古希腊有两项相关杰出发明，一个是公共建筑，一个是戏剧。
两千多年前的雅典，诞生了巨大露天剧场。那里孕育了人类一种独特而伟大文学艺术形态：悲剧。当时的人们就能通过观赏真人演出，获得精神的升华。

古希腊悲剧的题材性，并不陌生：血腥、残酷、复仇、审判这些主题被希腊神话得以表征。 像索福克勒斯剧中的俄狄浦斯，他意外地杀死了父亲，与母亲结婚，发现自己做了这些事情，在悔恨和绝望中挖出了自己的眼睛…… 也许，从某种意义上，悲剧的内在从未改变。

人类进入现代社会后， 悲剧的题材形态开始多元化，随着科学技术的一路狂奔，逐渐涌现出的一个品类是「末日科幻」。

有人说，科幻的崛起和在线流媒体平台、电子游戏媒介的盛行不可分割，而世界末日这个细分题材也抢占了古老的神话和今天的剧场—— 电子屏幕们。

🧐那么，科幻的外衣和神话的叙事中， 是否藏着一些相通的人性呢？

不剧透的说，今年初上市的 HBO版的《最后生还者》剧集是一次精彩的游戏 IP 改编，第一集就极具代入感。 充满了末日科幻的典型特质：

巧以科学的面纱铺垫，不断唤醒你厌恶的本能（满嘴可怕真菌的感染者不停朝你扑来），快速建构未知、恐怖和不确定的神秘世界，令人沉沦。

老戏骨们精湛的演出，配合优质设定；哪怕熟悉这类题材的影迷们都可以品出其的生命力。
游戏设定中独有的那浓情厚意，如一叶孤舟版支撑着整个崩坏的世界。

谁能不动容？那种久违的心碎与爱的沉痛，将你轻松推入在新的时间尺度之中。

「哪还有什么现实世界的忧愁啊？」

📖 正如亚里士多德在《诗学》（第一部系统的美学和艺术理论著作）描述到，戏剧就是要让主人公发生 anagnorisis（醒悟）。
那种突然意识到他们的生活出了大问题——一场大灾难即将到来启示性时刻， 观众就全然进入了艺术的世界中。

亚里士多德设计了一个专有的名词：Catharsis。宣泄是一种清洁、净化作用，它帮你摆脱了坏东西。 清理我们的负面情绪，梳理日常的困惑。

悲剧不断提醒我们，可怕的事情会降临到任何正直的人身上，一个小小的缺陷或决定可以毁灭人生。于是，我们的同理心爆棚，对那些经历灾难性错误的人形成了更多的怜悯，甚至唤醒了感恩。

戏剧就是为了定期集体重温某些关键的真理而存在，亚里士多德定义了悲剧的意义：通过宣泄（Catharsis），有关生命的深刻在我们的脑海中扎根。

《最后生还者》完美再现了古希腊悲剧的内涵，它让我感受了生命的脆弱、情感的羁绊与伟大，还要面对该死的不确定性。于是， Catharsis在心灵治愈中的自然流动过，赋予我们复原力。

悲剧提醒我们放下忙碌，随着吉他悠然响起， 让宁静在内心冒出尖尖角。

古希腊哲人的智慧说：艺术即再现。它并非再现我们习以为常的时间尺度，而是再现那些我们忽略的、生命原初体验的那些情感和张力。

愿你享受悲剧时，随Catharsis 流动，拥有独特的「深度时间」。m.okjike.com