今年读到的宝藏书，从心理学和中医的角度分析了疾病的起因和身心健康的调理方向。

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《精神健康讲记》笔记摘录

人在年轻的时候，是容易被情感和情绪推动，去做一些事情。喜欢强烈的感受，过度张扬个性，却不知真正深厚持久的情感，往往是相对平静的，或者说在相对平静的状态里，容易保持长久深刻的情感关系。

每个人的生命活动有他的主导模式，有的以肉体为主，有的以情感为主，有的以思想或头脑为主。它们既是生命的不同层面的运行模式，也是我们可以运用的工具。所以，每个人都需要了解和熟悉自己的特点，这个过程，就是不断深入的觉。三个部分如何均衡发展，不偏颇，少一些内在的冲突，是我们一生的学习内容。

抑郁症发病过程中也可能会出现焦虑状态，但总体的精神状态是低落、无力、封闭、无行动力等“阴沉”的状态，有的会出现自杀的念头，并且有实施的可能性。焦虑症呢，不少是因为这个人的能量本来就不足，而且因为长期的用心过度、用力过猛、劳心劳力而过耗了，出现了能量不够用的情况。在中医看来，是“本气虚而神过用”，导致了极度的不稳定。焦虑症的发病过程里也有可能会出现暂时的抑郁状态，但总体的精神状态以不安、焦虑、急躁、惊恐，放大人、事、物造成的压力为主。也有部分病人会表示自己活不下去，单比起抑郁症，不容易有真实的自杀行为，除非有巨大的外来 压力。
大家往往会把两种病混在一起，虽然症状会类似，其致病的机理是不同，甚至可以说是相反的。在中医看来，抑郁症多偏于“阳虚阴盛”的状态，治疗方向需要从“通阳”“补阳”的思路入手，比如跑步、爬山、骑行、艾灸，服用一些增加人体能量和帮助能量流通的药物。焦虑症多偏于“阳亢”的状态，他们或者对自己要求过高而显得神色匆忙，或者对外界环境和时间表要求过高面显得紧张不安。调理的方向，应该是把精神和能量的运行速度缓和下来，中医叫作“舒缓神气”。需要给自己更多的时间和独处的空间，太极、静坐等等，练习放松，卸掉内心的压力。
无论医生诊断的是抑郁症或焦虑症，我们需要知道的重点是，当我们的能量状态和能量流通的水平低到一定程度的时候，我们的肉体一情感—思维的运作能力都会下降。
就像一台电脑，当内存足够、程序不冲突的时候，可以运行那些高版本的程序；当内存不够，程序有互相冲突、内耗的时候，那些高版本程序，不要说运转了，下载都不能，只能运行低版本的。
所以，如果一个人因为种种原因，身体的能量很低，那不仅身体状态会变差，情感状态、思维状态也会变差，这是一个整体低版本、低能量的运行模式。
身体会出现各种症状，比如血压失常、心律失常、食欲不振，排便异常、睡眠障碍 等等，这些其实都是能量低之后身体运转水平下降或紊乱了。在现代医学中，这些常常会被叫作某种“神经官能症”，因为这些不适应症状往往查不出具体的病因，只是显现出一系列生理、心理失调的症状。
可以想象，在这样一个低版本的状态下，我们在跟世界万物交流的时候，很多东西都消化不了，包括食物和情绪，内在和外来的任何压力无法承受，愿望也无法转化为行动力；很多体力活或者复杂的运动、脑力活动做不到，也不想做了，对很多事情失去了兴趣，原本可以滋养和发展自己的内外环境，突然间，都变成了阻碍和压力。
在情感上也是这样，当一个人能量低的时候，表达能力和接纳能力都会出现一些问题。在内部心态和外部交往上，就容易趋向封闭，只接受某一类自己愿意吸收的东西，其他的都拒绝，甚至以前能吸收消化的东西也开始拒绝。到了这个状态，其实就成了“被压缩的人”，身体、能量、精神都被压缩了。
在压缩状态下，人所处的时空、社会和生活，乃至周围的一切，能够接触和愿意接触的东西，也是被自我所拒绝的。这样，就进入一个内和外的低水平恶性循环，但是自己不一定能意识到。
如果我们保持精神的清晰稳定，跟随这些正常而必然会有的起伏向前走，不固化某一片段，不放大且停留执着于此，而去尝试接受痛苦，保持生命的自然流动，也许会更容易通过。

心理治疗领域，大家可以关注一下森田疗法，这个疗法很有意思。它的发明者是日本东京慈惠会医科大学森田正马教投，他是在心理学历史上唯一一位以东方传统文化或者哲学思想，来处理精神心理问题的学者。
森田正马得过神经症，神经症是一个过时的名称，又称神经官能症，或精神神经症。这个诊断名称，是过去对一系列精神心理障碍的总称，包括神经衰弱、强迫症、焦虑症、恐怖症、疑病，以及各类躯体化症状、心身障碍等等。患者深感身体痛苦，且妨碍心理功能或社会功能，但没有任何医学能够证实的器质性病理基础。
他后来创造的这套独特的疗法，非常朴素，重视正常的生活元素。他认为，一个人在神经症的状态里，会有两种情况：第一种，我不接受它，觉得这是不可以的。因为还有很多事情等我排队去做，我要表现得足够好才可以，所以，目前的负面状态，是需要尽快把它去掉的东西。因为想要去掉它，就发展了各种各样的“对治”方法,反而无限地扩大了当下的负面状态，停留在坑里，无法自拔。
第二种呢，接受我现在的痛苦。一个正常的态度应该是什么呢？就是承认自己最近是在一个低的状态，每个人都可能会是这样的，但是，生活要继续。
所以重点是，第一，接纳自己正处于不佳的状态；第二，学习带着这个痛苦在生活中做力所能及的事，带着痛苦跟外界交流，小心地处在自己可以接纳应对的范围内，逐渐等待自己恢复。
森田疗法的思路的重点是“顺其自然、为所当为”，学习“接受痛苦，带着痛苦生活”，源头是道家和禅宗的观点，这个供大家参考。
讲这个例子的目的是，当我们遇到任何突然发生的人生危机，或者陷入长期的心理困境的时候，很重要的一点是要接纳当下的现实——我目前处在很低的状态中，我接受这个状态。
不硬撑着，不在外围造一个“还不错”的自己。然后再看看，我在这个很低的状态下还能做什么，能做什么就做什么。只要这样慢慢地去行动，自己就会恢复，而且会恢复得相对快一些，因为没有太多内心的抵抗，也没有太多思维缠绕和情绪上的干扰来消耗自己仅存的精、气、神。

如果我们对自己的模式有一点点怀疑，生活会快乐很多，为什么呢？因为有一点怀疑，就不会马上去认同这些不高兴，就不会一辈子都陷在这个惯性程序中循环并且强化，不然就容易“执迷不悟”。
我们的生命可以从三个层面来理解，一个物质体，一个能量体，还有一个意识体，也就是传统中医说的形、气、神。它们合在一起，构成了生命。
我们所处的外在世界，也是物质、能量、信息三个层面构成的，我们在与整个世界不断交流的过程中发展成长。在交流的时候，任何层面、任何部分的卡顿，都会出现问题。
疾病和痛苦也是成长的烦恼，也遍及三个层面：肉体、能量、精神。
从发展过程来看，精神层面的卡顿与不快，是一切疾病和失调的开始，《黄帝内经》称之为“神病”；留面不去，会影响到能量层面，这是“气病”的阶段，这两个阶段是自我调理即可以恢复的，也是传统中医的长项。再进一步发展，就是“身病”了，这个阶段需要看医生，根据病情的的特点和复杂度，选择中医、西医或者中西并治。

经络系统，是人体能量的交通路线，气血在里面运行，滋养、推动全身内外的气机运转。精神紧张的时候，经络会收紧而不通畅；生气的时候，能量会冲向胸腔和头部；思虑过度时气血会淤滞不通，然后产生各种心身不适。所以《黄帝内经》说：“怒则气上，恐则气下，思则气结，喜则气缓，惊则气乱。”
在我们心身放松的时候，经络系统会进入一个自动调适的状态，它自己会把不均匀的能量平衡掉，把冲突的程序慢慢地化解掉。
所以，人不能太紧张或长期处于紧张的状态，需要足够的放松和睡眠时间。而且，人并不是在旅游、休闲的时候就会处于放松状态，如果旅游、休闲排得太满太紧，其实没有达到放松的目的。生命中要有适当部分的无所事事的空闲时间和心理状态。这点非常重要。

在心理咨询中，我发现每个人的视野或者说关注面非常不同，都有平时没有注意到的现象与情境。或者即使是注意到了，但常常会有意识或无意识地回避它，这些都属于“意识盲点"。
健康的心灵，需要比较高程度的、清醒的意识临在，能够不断把原来注意不到的、有意无意排除在外的东西“意识到”，从专业术语来说,，就是“让这些事情进入你的意识当中”。

有生命力的人，往往是胆子很大、有突破力的人，所以，会用抗争的模式来解决问题。这是积极的心理状态，这类吵架有某种程度的好处。如果换一个生命力不够强，胆子非常小的、惴弱的人，可能就一直被压在那里了。表面上会非常顺应，呈现出的是乖乖女的形象。我们这里就有好几个乖乖女，通常我会建议她们去练武术。练到一定时候，心身的能量强盛了，生命力强了，就有能力突破原来封闭住自己的那层壁垒。

我们整理一下思路。人，其实像一台机器，有肉体的部分，还有认知、情感、思维、行为的部分。每个人都不一样，但这些模式就像电脑的程序，每次运行都要耗能，都要调用我们的气血，气血和能量就是生命力的基础。
所以，吵架也好、头痛也好，它首先代表你有生命能量，还不小。但是它没有合理、均匀的出口，或者被堵住了。
这些不光是肉体部分的有形堵塞，也是经络气血层面上的堵塞，还代表你的意识、情感、思维、人际交往部分的堵塞。吵架和发烧其实是一回事，就像高压锅到了一定压力的时候，必须要通过一个出口来释放蒸汽，不然会炸掉。
吵架成为你精神压力的一个习惯性出口。
有的小孩子会定期发烧，发高烧成为他排出病邪的一个方式。有些中老年妇女的关节痛或者妇科问题是她们的排邪出口被堵塞了。
不了解人体运行模式的人就会牢牢地抓住这些间题，把这些本来于“全心身”的问题归纳在肉体部分，而且还是肉体的一小部分，比如风湿科、妇科。

静坐的目的是，让我们这种“知道”的能力或状态再稳定一点、清晰一点，这样我们的感受力会越来越精微。静坐是精神层面的训练，我们观察呼吸的来去、身体的各种舒适或不适的感觉、心里的杂念,还有环境的噪音… 这个作用有点像磨刀或是擦镜子，训练一段时间后，即使在应对身外繁杂事物的时候，对周围的变化也能知道，这就是所谓“感受力”和“稳定性”的同步提高。

理论上来说,只要愿意,我们可以把能量调动到身体的任何部位，就像我们可以把我们的钱存在余额宝或者任何一家银行。前提是你得有足够的钱来调动，如果钱都不够日常开支，就不要调动了。

在静坐练习中，有为的方法，能在我们主观想要加强的某些层次、部位形成能量聚集。但凡事都是双刃剑，和无为法相反，人为的意识调配过度，会在体内形成一个不均匀的状态。如果这个状态持续加强，就有可能“修偏。
无为是什么呢？我们的精神处于松、静、柔的自然状态。这种状态下，我们的能量自然就会往回走，由表层回到深处。去身体需要的部分。身体其实比我们的主观意识更有智慧，所以，当我们处在松静自然的时候，身体便开始自动调节，而且它的调节是均匀而不偏颇的。均匀意味着表里、内外、上下、左右，所有的部分都是通畅、平衡、流动的。

用意的轻与重,清与浊：
我们说到这个“知道”的时候，是要知道两件事情：第一，用意的轻与重，比如说那天上课，有位同学看着我说话的时候，内心、眼神、语气都太用力了。这个就是习惯性的用意重，有时候自己不一定知道，可以请周围的人提醒自己。
用意重,就像是饭店厨房炉灶的火力不够，要架个鼓风机把火用力吹起来，好处是菜爆炒快，看起来漂亮，缺点是容易烧糊，而且消耗资源。
尤其是当我们静坐方法不当、身体比较瘀堵、情绪又不稳定的时候，再用意很重,就容易对身体有不好的影响。古人把用意也叫“火候”，我们普通人的“意”还太粗大，没到能够精微调整火候的时候。
用意的轻重，不只在每天静坐的时候观察自己，平时吃饭做事的时候，都可以留意。比如我昨天上课，好几次知道自己用意过重了，但是没关系。有这个“知道”就行了，所有的不平衡在这个“知道”后，自然会调整。
第二,我们要留意这个意是清晰的还是混浊的，这个一开始会有点难度，但是持续地留意自己，可以观察到。我们刚开始学静坐,都会以为静坐就应该清晰、稳定，什么都不要想…..坐着坐着就入定了，其实不是这样。入定是可遇不可求的，当我们练习放松，不用力的专注，到一定时候，就有可能自然进入，我们练习的是：从一个混乱不清而且不自知的状态，慢慢进入清晰觉察状态的过程。

有一个比喻,空中飘着很多灰尘，相当于我们的杂念，夹杂着情感，夹杂着回忆，怎么能让它沉寂下来呢？就是需要不用力、无目标，安安静静地等待。不然，越是想把灰尘弄下来、赶出去，越会搅起更多的灰。

我感觉到自己在观察的时候会松一些，思考的时候会紧一些。思考有一个焦点，就像拿着一个凸透镜把阳光集中在一个点上，它能把普通的阳光变得炙热。思考不但会聚焦，而且它会有一个回旋、扫描、搜索的功能，它有范围，在范围内，会从这个点跳到那个点。

我一直在反复提醒大家,在日常生活中有意识地留意自己的身体是松是紧，这一点很重要。包括吃饭、看书、乘车等任何时候，都能有一部分的注意力来留意自己的身体是松还是紧。
当我们对当下身体的松紧比较熟悉的时候，感受力就会越来越清晰。慢慢地，感知会逐渐扩展，会感受到周围人和整个环境的松紧状态。
除了留意身体的松紧，还要慢慢练习有意识地去留意自己精神的松紧，同时也留意周围人精神的松紧。当我们开始放松观察周围的时候，就不会时时刻刻把注意力都拘在自己的身上，拘在自己的不舒服、不开心上了。要打开眼光，扩展意识，放松地去观察、听、看、感受流向我们的一切。
当陷入思考的时候，人的观察力实际是很差的，尤其当我们在强烈思考，进入一个死循环的时候，这时候的观察力局限在关注的某个点上。那一刻，我们就与真实的外在世界失联了，变成精神和情感的孤岛，冲突、焦虑、抑郁、成瘾症都与此相关。
如何均衡地发展和运用我们的观察力和思考力？这两者是可以同步进行的。大家要练习在生活中去体会这一点,它非常重要。我们现代人大部分的生命活动都是在头脑的思考中进行的，不接地气。我们学了大量的知识和概念，但是，作为传统文化也好，作为心理学、禅修也好，我们最好把学过的任何一个概念和知识都在我们的身心上、生活上有所运用和体验。只有体验到的，才是我们真正学到的东西。否则我们学得越多，困惑就会越多。所以我希望大家能够时刻要留意自己身体和精神的松和紧，同时把精神、耳目和感受打开，你的生活将会大不一样，眼前的世界会生动，充满着新鲜感。
除了松和紧以外,进一步知道自己的精神状态是清明的还是散乱的。比如早上锻炼时，经过我们的大多数路人都是散乱的。还有刚才静坐的时候，先坐的同学能听到后面进来的同学的动静，每一个同学进来的状态都不一样。

从统观点来说,任何一件事情，如果我们有多余的想法，说明这件事情没有做得恰到好处。如果做到恰到好处，就不会有多余的想法。大家平时多留意，这是心的作用。
如果我们的心越来越敏锐，慢慢地，外在的知识和标准会退到“被参考”的从属地位，为我所用，而不是变成“知障”。
我们可以内化这些知识，但必须通过自己耐心的尝试、探索和体验。这需要时间，也要接受错误的可能。这是每一个个体精神成长和成熟，全观和深入的过程。

神气的放松和意识的扩展是非常重要的。如果我们经常有纠结，比如这份礼物是轻了重了，刚才说的话对方会不会往那儿想，必须解释一下。如果这种情况经常出现的话，说明属于自己的内在原点还没有建立，主题虚弱。
主体只能由我们自己来建立，它和我们的年纪、阅历、做过多少事、读过多少书并非总是对应。很多人看起来一直在读书、学习、做事……但仍然没有建立主体和独立观察思考的能力，也许从小就被过多的“正确答案和标准流程”限制了。

可以先用柔和的方法锻炼。因为你的身体偏薄，神也有些弱，气血不是很足，一开始就跑步对你来说偏开，气血会跟不上。气血相当于磁悬浮列车的磁力，如果悬浮的磁力不够，钢轨就会互相摩擦、损伤，这是气血不足的人膝盖损伤的原因。所以要合理评估自己的能量气血，找合适的运动，把气血养起来之后再调整。

不要害怕生病，不要害怕出现什么不好的问题，这些会促使我们发现“原来我认为天经地义的事情并不是这样的”，然后才有可能开始重新思考，所以，老天总是以各种方式让我们重新扩展视野。

如果我们在低能量水平，那我们所 碰到的原材料都会是低水平，然后我们的观察、思考、感受、行动都将会是在低水平，需要我们自己把它提升。
当我们在低水平身心状态的时候，工作也不容易，发财也不容易，碰到合适的人也不容易，身心水平高一点呢，各方面都会容易一点，所以南怀瑾老师的书里说“一分精神，一分事业”。
所以，赶紧先把自己调好。首先认识到自己是在某个低水平的阶段，先少想、少说，不要急着去做重大抉择。因为这个时候，即使我们认为已经想清楚了，其实可能还没想清楚。低水平的时候也不要去做股票，不要轻易买卖房子，不要轻发生新的关系和断绝旧的关系，先稳住。等我们到了一个相对高一些的水平后，再去处理。

当我们身体差或者精力不足的时候，包容心自然会差一点，这是正常的。因为你的身体也比较弱，消化不了太多的东西，这也是很正常的，精神的消化力跟脾胃的消化力其实是一回事。

眼耳鼻舌身意，加上第七末那识，是我们生命存在的基础。佛法里有第八识叫阿赖耶识，有点像无所不有的云储存，这样使得我们随时在跟一个更大的东西在交互。

现在就先做一只冬眠狗熊吧，人要学会在环境和气运不利的时候做狗熊。我是很会做狗熊的，你们现在看我坐这里挺神气的，如果我觉得大事不妙，就去做狗熊了，硬撑着不行的。这不是消极，是量力而行。按受自己的软弱、低迷，接受自已的低谷，接受自已的无能为力。这个阶段会过去的，过去之后就可以继续站起来。