传统文化语境下面的“孝顺”,尤其一些流传的思想钢印言论,站在立场下为立场发表立场喜欢的主观金句言论,确实能很大程度上激发拥有同立场内大部分人的共鸣,这种属于价值观层面的“绝对正确”的道德制高点言论,深度追究其本质,是立场下的道德绑架正确言论,但是绝对正确和世界的复杂网状系统形成的不是非黑即白而是精度的灰是一个包含关系,人和人之间是不同的个体,拥有不同的权利和义务。
本能的东西可以感叹,却没必要过分歌颂。父母之爱,是大部分物种都会有的本能,但好像只有人,对此本能过分歌颂。但其实,人类之爱在很多时候都是更加自私且残酷的,但很多时候出于宗教信仰道德的束缚,对人性本能产生了约束,进而让所谓的伟大不得不去行为(儒释道建立的初衷和本质都是为了君主更方便的进行殖民统治,维护上层既得利益者继续垄断资源和利益存在,仁义礼智信是方便管理存在)儒家文化之所以盛行就是其观点符合统治阶级的需要。现代社会与流传下来的的儒家文化已经不兼容了,孔子很大程度上就是道德绑架的创始人,当然他是时代下的必然傀儡产物,但是披着忠义仁孝的外衣操纵人的内疚感和无价值感且让操纵者和被操纵者都无法察觉的宗教控制手法,造的神并不值得教条主义的照搬。
《天道》里面,王志文那句剧词,和父母亲的争执,母亲骂他,他脱口而出:“既然你高声赞扬母爱的伟大,又为何要求回报,在你报有回报希望和委屈的时候,就不要说母爱多伟大”。很直白残忍,但确实客观的事实。歌颂母爱这些其实还能接受,最不能接受的是歌颂苦难,或者过度的歌颂奉献(甚者是慷他人之慨那级别的),用这种主观言论带动大众乌合之众意识形态来造成行为的带头人真的不是什么好人。
歌颂,有时候本身就是道德绑架的一种。可以感叹母性本身的伟大,却没必要过度渲染本能义务行为。可能很多时候,我们不如动物,只不过动物的行为被我们赤裸裸看到,而人类总是很会定义遮盖。人性本自私,这句话可以理解世界上存在的任何行为,想要获取情绪价值层面在这里更是能体现得淋漓尽致。
这个世界的规律从来不是付出就有回报,只有在市场供需之间满足条件,在时间空间和条件下和自身理解世界与自我之间匹配后完成执行才能获得市场反馈回来的价值反馈货币化。期间还有很多复杂的竞争要素
道德是社会的上限,是应该和不应该。法律则是社会的下限!是可以和不可以。道德言论是大概率无法说明这个东西是错误的,但如果以道德约束的一些主流要求,大部分人并不能做到道德里面的约束,能做到大多数的被供奉一句“圣人”,但他们并不是绝对世界的真正正确者,因为个体之间价值观有不同,会带来不同的人生观结果要求,所有不同意识之间应该存在边界感。严以律己,宽以待人。没有必要把自己都做不到的事情来绝对正确的要求他人。
孝顺这个词。孝:老在上子在下。顺:顺从。它强调的是一种等级尊卑次序。父母和子女之间应该是平等的,应该用爱来连接,而不是一方顺从另一方。孝顺还是种道德绑架,就是你必须孝顺。
但这些论述并不是说明孝就不存在了,孝这个词古往今来褒贬不一,任何一个国家,都需要有伦理人情维系基本日常关系;但一旦某种伦理被列入“主义化”成为国教,都必将会被统治者权力异化。儒家也只是诸子百家之一,有其适用语境和范围;孔子强调因人施教,其实就是一事一议,自己的思想主张甚至坚决不做普适总结著书立说,就是强调文不达意,怕被随意普适化推广而造成曲解,然而还是被儒生们记载并最终异化成为统治工具。哪怕西方基督教伦理也是同样的命运。在一定时期,伦理共识可以宽慰人心、抚慰灵魂并提供人类自治框架,但一切围绕伦理转,结局都必然是会阻碍人类的脚步,道德绑架更是其作为统治工具的原罪。
但是这个东西属于历史遗留下来的问题,本质上还是文化属性和能建立制度的时间节点问题。归根结底需要改变的是制度和教育,教育是针对“完整的人”的。
培训:学习知识、技能解决当下的问题,教学:需要了解背后的思维,认知以应对未知的问题,教育:需要有客观、恰当的世界观,知道自己到底在哪里,要解决什么问题。而且,每个人都需要建立适合自己的价值观系统,告诉自己为什么要做,什么是重要的,什么是真正的幸福。最后,应该提供合适的社会资源,让这些价值观、世界观和思维,技能学习得以交互和实践、落地,形成自身和社会的闭环 能够打通“信息-知识-技能-思维-世界观-价值观”的,才是好的教育。只有这样的和教育才真的能够培养一个自主、自由、自我实现的人。