我现在觉得“做自己”也是一种身份政治了。“做自己”的口号是一种对现有社会秩序的逾越，或许能沿着理想国的谱系看。“在对美好生活的寻求中，好的政治秩序必然是某种被逾越的东西......在柏拉图那里，逾越政治的是哲学”，在现在，逾越日常的，就是“做自己”。

做自己也是乌托邦。

今天走路上听“不解难题”。忍不住发散，梦要不要“解”，梦算不算个难题。我想到了荣格，想到了现代的精神分析，想了想确实很难。

要解吗？

我想不用。梦的象征会以现实的方式具现。唯一要做的就是盯着它，看它如何显现。就像盯着平静的湖面一样，看它如何展示你本来的面目。如果你希望用网捕捉它，那我们收获的只有破碎的涟漪。我们无法从中瓶凑出完整的自我。

解梦不如解牛。

想到之前策展过的Rao说的：“我越是年长，就越发怀疑那些严肃、自负的“向内转”，专注于某种“内在工作”（inner work）的神圣理想，包括冥想、创伤处理等等，其实是一种逃避，逃避以优雅姿态应对外部世界更普遍、更艰难挑战的方式，而不是等待实现某种iPhone般垂直整合的内在完美（vertically integrated inner perfection）的理想。”

彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎，其于游刃必有馀地矣。——《庄子·养生主》
这在说的似乎也就是“不解难题”之意。

不解难题，庖丁解牛。顺乎道矣，合乎道矣。

今天朋友发个视频给我，又看到了这个说法：命运会让你经历相同的事情，直到你给出新的回应。《千面英雄》英雄的历险开始就是在谈“召唤”：“历险的召唤”标志着命运对英雄发出了召唤，将他精神的重心从英雄所处的暗淡无力的社会转向了未知的区域。如果你拒绝召唤，那么就会重复经历相同的事情。

这俩说法都假设：人是需要发展和改变的。否则你不需要给出新的回应，你也不需要去经历冒险。

将“变”作为评价的标准，不变的就是坏的、变的则是好的。对召唤的拒绝成为了心理学意义上的“固着（fixation）”。求变之外，难道个体之为个体的根蒂性的东西无法存在吗？

回到召唤这个问题上。一切存在的神话都在表达一个事实，“命运”在这里也是一种神话：生命的根本特征是流动、生成、蜕变。拒绝这种流动，就意味着拒绝参与生命本身。你可以拒绝改变，但无法拒绝冒险。达芙妮彻底拒绝回应外部世界的冒险，选择了一种逃避的方式，终止了她生命之流。在坎贝尔的体系中，“召唤”并不是外部事件的刺激，而是生命自身的自我运动，实质上是生命对自我更新、对潜能展开的呼唤。

“我唯一知道的事情是我一无所知”，周遭的一切让我感到新奇，aha

有人聊天时候跟我说，读荣格并不太好懂，他的东西很虚，不太有实际操作的东西。

可是无意识便是如此展示的，回望我们的无意识时，褪去理性的外壳，诗性便流露出来了。

梦与觉，哪一刻化了蝴蝶？

期待后续的故事 祝好！

感受不需要逻辑，相信是一种力量。相信逻辑是另一种。

夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气。夫土者，气之体，有土斯有气。气者水之母，有气斯有水。——《葬经》

气是有关空间的艺术品。

感受天气，晴雨躁湿，抬头看天看云再吹吹风，天气就感受的差不多了；

感受地气，十二律吕，有关地气的知识二十四节气浓缩的更加精妙，光脚在地上踩上一踩，再深深地嗅上几口，对此地的了解或许就能多几分；

感受人气，比之天地，人之多寡、情志、流动、声响等均塑造人气，一个具像化人气的例子便是香火，尤是之前家族宗祠里的香火。

Atma 你在狗叫什么？