福山的含金量还在上升，对体制的真正考验并不是在经济增长和就业充分的时候

文学在转喻和隐喻层面创造了一种情景化能指指涉，相比于哲学概念对另一种概念的指涉而言，小说搭建了一个场景，而哲学是缺乏场景的，只有能指的不断跳动，能指必须要能够指涉另一个能指才能获得意义，而为另一个能指所代表着的主体的意义性在小说中打开了空间，这也就是为什么小说可以被影视化，而一本哲学书不能被拍成电影，小说-戏剧-电影是同构的，都是通过能指链指涉主体而让读者（观众）被能指代表，所以读小说看戏剧看电影等看到的都是自己，因为是读者（观众）的能指链连接了这本书（电影，戏剧），而哲学概念很难被读者的能指链连接，相比于小说电影等作品，哲学概念的能指链需要阅读大量的理论才能形成，人可以毫无准备的阅读一本小说，但无法毫无基础的阅读一本哲学书，在不同的哲学之间游移，让不同的概念之间相互打通，才能让哲学概念的能指链获得意义从而代表主体

挺感慨的，当年我就是读周濂的这本哲学史进入的哲学，我就是因为无法被安置到一个稳定的社会身份上，我才向内寻求自己，我从小就被“我是谁”的问题困扰，而且没有任何一种身份能稳定住我，我怀疑过我的性别，怀疑过我的姓名，怀疑我和他人的关系，直到怀疑我自身的存在，直到我发现姓名、性别、我的学校、我在哪里工作都不能告诉我自己是谁，于是我便走向哲学，才发现认识自己是一项多么艰巨的任务，也发现了像姓名性别学校工作都是社会身份，我是谁的问题不在这里面，我也就不对任何一种社会身份向往了

模仿他人的行为，严格遵守日常生活的流程，可以避免身份问题。
在这种情况下，生活是按照社会生活的叙事方式进行的，即按照生活应该如何与他人相处的脚本进行的。对社会生活叙事的想象性认同意味着一个人仅仅以叙事的角度思考自己。这就排除了对所做事情是否正确的质疑，而只有所做之事是无须证明的感觉。想象性认同避开了身份的辩证性冲突。

也就是那句话，当给了人们自由之后，他们所做的事情就是相互模仿

文明对人类所做的一切都是为了压制和编码欲望的流动（欲望本身是生成之流，婴儿吸奶机器连通了生产乳汁机器）

这种压制从原始社会就开始了，就是用符号来编码欲望，演变到后来成了文字符号，也就成了能指对人的编码

从一开始在肉体上铭刻符号，留下刻骨铭心的记忆，让人不再健忘，后来变成了声音符号，刻录在人的精神上，符号让身体行动，把欲望编码，让人不再只知道吃了睡睡了吃，符号让人有了朝向未来的行动，以及标记一个位置，使他进入亲缘关系，让他背负责任，通过铭刻符号建立起一个共同体的认同、荣誉和责任

就像其他动物会根据看到的听到的做出反应，人这种动物通过把声音和视像刻录到符号上使其保留下来，让符号既能看也能听，人同时被符号代表了，名字出现了，通过呼唤一个名字，人进入了象征世界，语言便刻录在了精神的皮肤上

给它一个名字，再给它一个“我”，他便有了“自己”

第二性第二部的可读性比第一部高太多了，如果读不下去第一部可以先从第二部开始读

她担心变成肉体，担心显露她的肉体

想到了某种物质，最后变成了一块纯粹的肉

中国的天道观是打开海德格尔思想的钥匙

劳动异化能成为一个热梗是个好事，梗传播以及改变观念方面是最快和最有效的

被动性作为女性的命运是教育和社会强加给她的
为了讨人喜欢就必须成为客体
而压在女人身上的一重诅咒便是——她在童年就落到了女人手里