存在在无限迫近的死亡所带来的焦虑中摧毁自身

死亡对存在来说是毁灭

但对生命来说是形式

是存在物的形式

存在物是暂时的形态

存在物借由生命才得以存在

而生命却不由存在物所规定

存在的毁灭不意味着生命的终结

生命是存在画面中的灭点

所有存在都无限消失其中

但也正因为如此

才构成了存在的空间

🌈

劳动不光荣，劳动者也不光荣
而是劳动决定人的价值
你做什么样的劳动
你就具有什么样的价值
而你就以此价值来定义你自己

现代心理学和经济学其实是伦理学

转变在于从关心人到了研究人

人从一个被关心的主体到了一个被研究的对象

刚看完《寂静的朋友》从电影院出来
从词与物知道的植物分类学创始人林奈
还有写了植物变形记的歌德
加上最近在读的斯宾诺莎
这简直是完全为我量身打造都电影啊
完全能懂这电影在表达什么
这独属我一人的欢愉
太美妙了

还有比花三十块钱包场更爽的事吗

这么大的场地都是你的，这么大的银幕都是你的

这么大的世界都是你的

这么大的梦都是你的

最近读斯宾诺莎有感，发现很多孩子家长都是在孩子上学之后才发现孩子是“不正常”的，而这种不正常正是和其他孩子的比较中才发现的，我们的社会中有个关于“正常的人”的模型，不和这个模型相似的人便认为是有缺陷的，而斯宾诺莎则认为万事万物都是其所是，不存在有缺陷的人，而是他就是这样的存在，没有一个模型和理念作为存在的范式，人的存在本质上是一种努力，努力就是保持自身的存在，而人同样是自然中的存在，同样被自然所规定和束缚，和鱼一样被水规定，人也被自然所规定，我们只是习惯分类，把人和事物分成各种类别，贴上不同的标签，所谓正常不正常只是在表示我们满不满意这种人存在，一种人或物我们不满意，就说他是恶的，是不正常的，是缺乏什么的，但在斯宾诺莎眼里，愚人、恶人和思维缜密的人是没有本质上的区别的，他们都在努力的保持其存在

我好像拥有了为任何东西流泪的能力，这种感动不是悲伤也不是快乐，不是一种被动的情绪，而是主动的，自发的，能动的

哪怕是一块石头，我也能为之感动

原来这就是斯宾诺莎所说的情动

我兴致勃勃地参观了“梦的作用”展，觉得展览办得不错。然而，我必须指出一个错误：
有个玻璃展柜里贴出的展品说明把我画中所表现的物体描述为“符号”。如果你能确保这一说明得到更正，我将不胜感激。它们是物体（铃铛圈、天空、树木，等等），而不是“符号”。
有一种思维方式，就是要赋予一个物体某种常规的寻常的意义，在具象艺术中，符号很大程度上是由那些非常尊重这种思维方式的艺术家使用的。另一方面，我的绘画观念则倾向于恢复物体作为物体的原本价值。（有些人只要看到一幅画就会不自觉地思考它有什么象征意义、寓言意义之类的，所以他们对我的观念总会感到震惊。）
——勒内·马格利特