Language lives, and it lives like a foreign body, an interiorized exteriority that's closer to the truth of the subject than is the one the ego who may encounter such foreignness.
语言活着，而且它活得像一个外来物，是一种对于可能遭遇如此外来性的“自我”来说更接近主体的真相的内化的外在性。

精彩！

读完《图腾与禁忌》一下子明白了“象征的债务”。父权制起源上是一个弑父的神话，从中发展出来的宗教、国家等结果被认为是对“弑父”债务的防御。

“弑父”带来的激爽和内疚是同一的，矛盾的同一经过仪式的中介得以被文明表达。这个中介在源头上是图腾崇拜的仪式和仪式后分享图腾餐的狂欢。可以看到，被严肃崇拜的是原父，被分食的是原父的身体，类似的结构在今天的日常中随处可见。

“文明表达”区别于精神病的表达，也就是前文明的表达，人登录到父权制的系统当中才能介入到文明。也可以说，为了偿还“象征的债务”，人因此背上了“象征的债务”。

道德包含着非道德的暴力，自由意味着自由的条件，对一些人的公平等于对另一些人的不公平。

分裂来自事物自身，世界因为这个裂口敞开而避免于塌缩成僵死的逻辑。逻辑的断裂为主体的发生开辟了空间。

在精神分析的场景当中，来访者滔滔不绝的话语往往被当做废话处理，分析师要找到他逻辑的不合理之处，在诙谐、卡顿、重复的地方定位到主体。

精神病有很多种。有像黄龙江大姐那样的，因为父之名滑落而坠入语言的虚空，成为一个癫狂的诗人。

妄想性精神病发病的时候跟正常人没什么区别，他的妄想占据了他的现实，比如被害妄想患者坚信存在某种针对他的人或者事，并以此展开行动，但是行动当中他的语言和行为都是“正常”的。

如果借助一点理论，可以在他们的话语当中定位到主体的位置。比如黄龙江大姐的乱码文学只在特定的一类词附近发生重复、卡壳，在其它地方流畅的没有意义。

在上帝规定不准偷吃禁果之前，亚当和夏娃不存在，他们在对禁果的爱欲当中诞生。

在他们诞生之前，上帝是在对谁规定呢？是亚当和夏娃。

这个悖论是起点，也是结构。作为强迫症的黑格尔带我们走到了思想的尽头，思想为了避免无穷的否定（恶的无限），用这样一个悖论终结了自身，“本质的规定性即是反思，而规定即是曾被反思的”。

逻辑的运动从此出现裂缝，为主体的诞生开辟了空间。

意识形态是像主体一样被结构的，不只有一个“人”在使用这具身体。

读拉康后读黑格尔就可以套公式。

症状是被压抑物的返回，在被压抑物返回之前没有被压抑物。本质的规定性即是反思，而规定即是曾被反思的。

女性性作为一种“非全”自身就带着解放性，她的享乐在符号系统之外，又在系统之中，作为符号的增补而存在。

只有“无”才可能是对“整全”的增补，所以在追求整全的当下，厌食症经常发生在女性当中。

厌食症吃的是“无”，她的欲望是对“无”的欲望。如果将“对无的欲望”进行到底，那么它本身就不应该存在。通过吃“无”，厌食症导向对身体的消解，对主体的抹去。在这里我们可以清楚地看到女性性中蕴含的绝对力量。

然而，今天的女性主义越来越主张让女性成为男性性。一方面，它是对父权的增补，让有条件的女性占有“父”的位置；另一方面，它为更多处在落后条件的女性进入资本主义创造条件，而等待这些从家庭关系中“被解放”的女性的，是现代性带来的后果。

对结构主义的迷恋是一种宗教，通过想象一个全能的父亲来支撑自己的虚弱，可是那个“父亲”本身也是虚弱的。

结构主义看到的是规定性带来的必然性，而必然性是由内部矛盾支撑的。不必幻想有一个可调和的美好的未来，那只是对“母体”思乡。

未来充满了矛盾，你是它的一部分。