想要分享我的那一份沉默给别人这件事的悖论就在于，沉默是不可分享的，它一旦被打开，里面装着的东西就溜走了，原本它可以是装着开心亦或是压抑，但随之替代的就会是失望、愧疚、后悔与自责。

沉默只能与沉默作伴，这另一份沉默可以是别人的，但却往往不会是别人的，于是越会是自己的。说不出来的事情于是只能写下来，这就是由脑到手的劳作，是一种无声的广播。

不相信幸福不认识幸福且总能以极快的速度扫自己的兴。

🇸🇬：你们没有自己的名字可以用吗？
-嗯。

研究了一小下VPS后觉得我的威胁模型，上网需求和它能做的事情不足以让我每月再额外掏钱学这个技术了，还是先用机场得了。

加完班了。

其实我想表达但没表达好的是，幸福的贫困使得我在面对幸福时往往感受到陌生和不可思议。我既回忆不起来什么叫童年的无忧无虑，也无法理解成年人的很多普通幸福怎么会有那种快乐呢，而当自己真正内在体验的那一刻，我需要确信的勇气。

我理想工作：被撞死躺那，撞不死20。

我的🧠真的rotted 了，吃了顿饱饭喝着雪碧走在路上，就觉得幸福，太好了，好到觉得要是死在这一秒就最好了，一种没见过世面的孬种样。

小刘小魏你好，我是来加入这个家的。

懒得喷。

在社交平台做哲学分析的坏处就是，你无法预估别人对各种命题的严肃性。你只能假设人们的严肃性并不高，大家要么是想借助哲学进行个人灵修，要么自会引用学科范式庇护免于受到哲学的骚扰。但显然，哲学的重要工作之一是敢于向任何日常生活、包括科学领域中隐而不发但又普遍存在的误解开炮。

唯一安全的分享似乎是学术交流的照搬，像晚上11点在小红书对同行予以刻薄痛击亦或是meme惺惺相惜，这再次展现了当代哲学的命运：形而上的解体。

绝大多数人对维特根斯坦那句“对于不可说的东西我们必须保持沉默。”的理解，包括其引申“语言的边界就是世界的边界”的理解，是违背了早期维氏“反形而上”的努力的，而许多人对这句话的挪用，尤其是在大语言模型方面的挪用和断言，又是反后期维氏的：反规定性。

维氏前后期一致的是他想肃清产生在语言中的哲学误会，只是前期他仍然试图在宏观上规定什么，而后期他直接呈现语言张力。

他抵挡不住人们对其形而上式的解读冲动和刻奇的敬畏，但他的文风对此也有一定责任。