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置顶早些年还比较流行qq的时候，我加入一个植物爱好者群。在国内植物爱好者跟中医爱好者的群体一大部分是重合的，因为中草药基本上都是本土植物，而这个群的主流群体都是中医爱好者以及很多就是中医，在群里地位极高。然后我进群后每天看到的都是他们在那分享自己的挖挖挖成果，触目惊心。还有各种咳嗽了觉得川贝是神药吃一点就不咳了，一群人就疯狂求野生川贝（川贝至今没有大规模人工培育，所以其实都是特生的）；感冒了，说自己拖人弄了高鼻羚羊的角，吃了立马就好的言论。且不论这些病根本轮不到什么“神药”下场救治吧，就这些人无视一个物种的灭绝（其后果对整个人类而言也是损失甚至灾难），去救治自己这无关痛痒的病，他们配吗？当然我后面才了解到，这种所谓的救治更是毫无科学依据的，他们所谓的止咳了，治感冒了，完全有可能是吃了别的有效的药或者就是自己好了而已。虽然医者仁心是一种道德绑架式的设置，但这群人不能说仁心吧，反正一个个都很恶心，那他们推崇的这种医学又是什么好东西呢？这是我很恶心中医的一大原因。
这种掠夺式思维和什么很像呢？就是西方列强的殖民思维。肆意屠杀掠夺侵害另一个民族，把它当成一种成果而不是耻辱。让他们灭绝了也没用丝毫悔意，反而对自己的高高在上沾沾自喜。多么的如出一辙啊。我神选天赐的万物之灵，为什么要去怜悯其它物种是吧，他们不过都是奴隶是消耗品而已
这种掠夺式思维和什么很像呢？就是西方列强的殖民思维。肆意屠杀掠夺侵害另一个民族，把它当成一种成果而不是耻辱。让他们灭绝了也没用丝毫悔意，反而对自己的高高在上沾沾自喜。多么的如出一辙啊。我神选天赐的万物之灵，为什么要去怜悯其它物种是吧，他们不过都是奴隶是消耗品而已
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这是一个非常有意思的人类学问题。
如果把中国的各种迷信现象，与美国的：
* The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints（摩门教）
* 福音派基督教（Evangelical Christianity）
* 地平论群体（Flat Earthers）
* 反疫苗运动（Anti-vaccination movement）
* 美国南方巫毒传统（Voodoo/Hoodoo）
放在一起看，你会发现：
它们的心理机制高度相似。
但：
文化来源、组织形式和社会功能却很不一样。
⸻
一、先说共同点：它们都在解决同一个问题
从人类学角度看，
迷信、宗教、阴谋论其实经常是同一种认知工具。
因为人类永远面临三个问题：
1. 世界为什么这样？
2. 为什么坏事发生在我身上？
3. 我能做什么改变命运？
科学并不能直接回答后两项。
于是：
* 中国人去算命
* 美国人找牧师
* 非洲人找巫医
本质都一样。
都是在获得：
解释感
和
控制感
⸻
二、中国迷信更偏向“实用主义”
这是中国非常独特的地方。
你会发现很多中国人：
既不信神，
也不信来世，
但仍然：
* 看风水
* 算八字
* 拜财神
* 求平安符
因为中国传统信仰有一个特点：
功利性极强
逻辑通常是：
我不一定信你，
但万一有用呢？
所以：
* 考试拜文昌
* 开店拜财神
* 买房看风水
都是一种：
成本很低的风险对冲。
⸻
三、美国迷信更偏向“真信”
这是最大的区别。
例如很多福音派信徒真的相信：
* 耶稣会再来
* 天堂存在
* 末日审判存在
这不是仪式。
而是世界观。
很多中国人无法理解这一点。
因为中国式信仰往往是：
实用的。
而美国很多宗教信仰是：
本体论的。
即：
他们认为这就是现实。
⸻
四、中国的迷信更像“经验主义”
例如：
* 老祖宗传下来的
* 我邻居吃了好了
* 我亲戚试过有效
证据来自：
身边案例
⸻
美国很多阴谋论则更像：
宏大叙事
例如：
* 政府隐瞒真相
* 药企控制世界
* 疫苗植入芯片
这种叙事规模更大。
⸻
五、中国迷信喜欢相信“自然”
你会发现：
中国伪科学经常长这样：
* 野生的更好
* 天然的更健康
* 古法的更高级
甚至：
* 土鸡
* 野菜
* 山泉水
都带有某种神圣光环。
⸻
美国迷信则更喜欢：
* 超自然力量
* 神迹
* 启示
* 阴谋集团
这是文化差异。
⸻
六、中国迷信和传统社会连续性更强
中国很多迷信：
其实能追溯几千年。
例如：
* 风水
* 面相
* 阴阳五行
* 八字
这些概念已经嵌入文化。
很多人甚至不知道自己在迷信。
例如：
装修选日子。
很多人会觉得：
这是传统文化。
而不是迷信。
⸻
七、美国很多迷信其实是宗教变体
比如反疫苗群体。
表面上是科学问题。
实际上很多研究发现：
背后往往是：
对现代机构的不信任。
例如：
* 不信政府
* 不信大学
* 不信药企
于是形成：
我相信自己的群体。
这种结构很像宗教。
⸻
八、中国和美国最有趣的差异
我觉得最值得注意的是：
中国人往往：
不相信机构
但相信结果
例如：
* 不相信医院
* 但生病去医院
⸻
美国人往往：
相信原则
哪怕结果不好
例如：
有人会坚持：
政府不该强制疫苗。
即使因此承担风险。
因为他们相信：
* 个人自由
* 宗教自由
本身具有价值。
⸻
九、为什么美国会出现地平论这种东西？
很多中国人觉得不可思议。
但实际上：
地平论不是科学问题。
而是：
身份认同问题。
当一个群体认为：
* 主流媒体在骗我
* 大学在骗我
* 政府在骗我
最后：
地球是不是圆的
已经不重要了。
重要的是：
我属于“知道真相的人”。
⸻
十、中国也有类似现象
只是内容不同。
例如：
* 食品添加剂恐慌
* 转基因恐慌
* 农药恐慌
* 中药万能论
很多时候已经不是证据问题。
而是：
通过相信某种说法来表达身份。
⸻
从社会学角度看，二者最大的区别
如果用一句话概括：
中国迷信：
更像农业文明遗留下来的经验主义与实用主义。
⸻
美国迷信：
更像宗教传统与个人主义文化衍生出的信念体系。
⸻
但如果再往下挖一层，你会发现：
无论是：
* 中国人抢绿化带的枇杷，
* 相信野生比养殖好；
还是：
* 美国人相信疫苗植入芯片，
* 相信地球是平的；
背后其实都源于同一种东西：
当世界复杂到超出理解能力时，人类会本能地寻找一种简单、直观、能够提供确定感和身份认同的解释。
从这个角度看，它们是不同文化外衣下的同一种人性。
如果把中国的各种迷信现象，与美国的：
* The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints（摩门教）
* 福音派基督教（Evangelical Christianity）
* 地平论群体（Flat Earthers）
* 反疫苗运动（Anti-vaccination movement）
* 美国南方巫毒传统（Voodoo/Hoodoo）
放在一起看，你会发现：
它们的心理机制高度相似。
但：
文化来源、组织形式和社会功能却很不一样。
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一、先说共同点：它们都在解决同一个问题
从人类学角度看，
迷信、宗教、阴谋论其实经常是同一种认知工具。
因为人类永远面临三个问题：
1. 世界为什么这样？
2. 为什么坏事发生在我身上？
3. 我能做什么改变命运？
科学并不能直接回答后两项。
于是：
* 中国人去算命
* 美国人找牧师
* 非洲人找巫医
本质都一样。
都是在获得：
解释感
和
控制感
⸻
二、中国迷信更偏向“实用主义”
这是中国非常独特的地方。
你会发现很多中国人：
既不信神，
也不信来世，
但仍然：
* 看风水
* 算八字
* 拜财神
* 求平安符
因为中国传统信仰有一个特点：
功利性极强
逻辑通常是：
我不一定信你，
但万一有用呢？
所以：
* 考试拜文昌
* 开店拜财神
* 买房看风水
都是一种：
成本很低的风险对冲。
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三、美国迷信更偏向“真信”
这是最大的区别。
例如很多福音派信徒真的相信：
* 耶稣会再来
* 天堂存在
* 末日审判存在
这不是仪式。
而是世界观。
很多中国人无法理解这一点。
因为中国式信仰往往是：
实用的。
而美国很多宗教信仰是：
本体论的。
即：
他们认为这就是现实。
⸻
四、中国的迷信更像“经验主义”
例如：
* 老祖宗传下来的
* 我邻居吃了好了
* 我亲戚试过有效
证据来自：
身边案例
⸻
美国很多阴谋论则更像：
宏大叙事
例如：
* 政府隐瞒真相
* 药企控制世界
* 疫苗植入芯片
这种叙事规模更大。
⸻
五、中国迷信喜欢相信“自然”
你会发现：
中国伪科学经常长这样：
* 野生的更好
* 天然的更健康
* 古法的更高级
甚至：
* 土鸡
* 野菜
* 山泉水
都带有某种神圣光环。
⸻
美国迷信则更喜欢：
* 超自然力量
* 神迹
* 启示
* 阴谋集团
这是文化差异。
⸻
六、中国迷信和传统社会连续性更强
中国很多迷信：
其实能追溯几千年。
例如：
* 风水
* 面相
* 阴阳五行
* 八字
这些概念已经嵌入文化。
很多人甚至不知道自己在迷信。
例如：
装修选日子。
很多人会觉得：
这是传统文化。
而不是迷信。
⸻
七、美国很多迷信其实是宗教变体
比如反疫苗群体。
表面上是科学问题。
实际上很多研究发现：
背后往往是：
对现代机构的不信任。
例如：
* 不信政府
* 不信大学
* 不信药企
于是形成：
我相信自己的群体。
这种结构很像宗教。
⸻
八、中国和美国最有趣的差异
我觉得最值得注意的是：
中国人往往：
不相信机构
但相信结果
例如：
* 不相信医院
* 但生病去医院
⸻
美国人往往：
相信原则
哪怕结果不好
例如：
有人会坚持：
政府不该强制疫苗。
即使因此承担风险。
因为他们相信：
* 个人自由
* 宗教自由
本身具有价值。
⸻
九、为什么美国会出现地平论这种东西？
很多中国人觉得不可思议。
但实际上：
地平论不是科学问题。
而是：
身份认同问题。
当一个群体认为：
* 主流媒体在骗我
* 大学在骗我
* 政府在骗我
最后：
地球是不是圆的
已经不重要了。
重要的是：
我属于“知道真相的人”。
⸻
十、中国也有类似现象
只是内容不同。
例如：
* 食品添加剂恐慌
* 转基因恐慌
* 农药恐慌
* 中药万能论
很多时候已经不是证据问题。
而是：
通过相信某种说法来表达身份。
⸻
从社会学角度看，二者最大的区别
如果用一句话概括：
中国迷信：
更像农业文明遗留下来的经验主义与实用主义。
⸻
美国迷信：
更像宗教传统与个人主义文化衍生出的信念体系。
⸻
但如果再往下挖一层，你会发现：
无论是：
* 中国人抢绿化带的枇杷，
* 相信野生比养殖好；
还是：
* 美国人相信疫苗植入芯片，
* 相信地球是平的；
背后其实都源于同一种东西：
当世界复杂到超出理解能力时，人类会本能地寻找一种简单、直观、能够提供确定感和身份认同的解释。
从这个角度看，它们是不同文化外衣下的同一种人性。
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体面地说可以称他们是率性而为，但不自我欺骗，都知道这是一群怎样的烂人，自私、贪婪、粗鄙、低俗、无知、愚蠢…但就是这样一群人游在这片社会的海里，甚至快占据了它的全部。我感到生理性的抵触，再好看的花在我面前都食之无味，我只为它们可惜，它们无法反抗，任由蹂躏踩踏，连唯一能保护自己的刺都被夺了去
这就是这个世界现在的样子，一群猪猡，用鼻子到处拱，将一切美好都摧毁，只为了吃一口屎
这就是这个世界现在的样子，一群猪猡，用鼻子到处拱，将一切美好都摧毁，只为了吃一口屎
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它们原本只是安静地生长在林下的影子里。
没有颜色的喧哗，也没有名字的负担。
球果假沙晶兰或者球果假水晶兰，还有那些与它相似的近缘物种，被混在一起，被随意命名。
有人叫它水晶兰，有人叫它松下兰，更多的时候，它们被赋予一些更戏剧化的称呼——
仿佛只有和“地狱”“冥界”沾上关系，才值得被看见。
可它们不过是植物。
在腐殖质与阴影之间，悄悄完成自己的生长。
也许神秘，绝不诡异。
有时候会觉得奇怪——
认真地介绍一种本土的、稀少的物种，
仿佛反而变得无趣。
于是我们更习惯用夸张的词汇，
去替代理解本身。
就像我们谈论大熊猫。
如果只是停留在“可爱”“稀有”，
那其实什么也没有发生。
真正重要的，或许是另一件更安静的事：
让它们仍然有地方可以存在。
因为所有被看见的生命，
都依赖于一块不被打扰的天空、大海、土地…
如果森林消失，
名字再响亮，也只是回声。
没有颜色的喧哗，也没有名字的负担。
球果假沙晶兰或者球果假水晶兰，还有那些与它相似的近缘物种，被混在一起，被随意命名。
有人叫它水晶兰，有人叫它松下兰，更多的时候，它们被赋予一些更戏剧化的称呼——
仿佛只有和“地狱”“冥界”沾上关系，才值得被看见。
可它们不过是植物。
在腐殖质与阴影之间，悄悄完成自己的生长。
也许神秘，绝不诡异。
有时候会觉得奇怪——
认真地介绍一种本土的、稀少的物种，
仿佛反而变得无趣。
于是我们更习惯用夸张的词汇，
去替代理解本身。
就像我们谈论大熊猫。
如果只是停留在“可爱”“稀有”，
那其实什么也没有发生。
真正重要的，或许是另一件更安静的事：
让它们仍然有地方可以存在。
因为所有被看见的生命，
都依赖于一块不被打扰的天空、大海、土地…
如果森林消失，
名字再响亮，也只是回声。
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四月，春天从不只有温柔，所有渴望生长的气息，在三月结束的时候，凝聚成了不再受控的力量，
化作疾劲的春风，裹挟着热烈、躁动，甚至隐约的疯狂，吹拂万物，不舍昼夜。
吹去换下的旧叶，也吹散一地落英，又吹醒春夜里沉睡的我，辗转难眠，又眼看这春天，在风里消散无形。
化作疾劲的春风，裹挟着热烈、躁动，甚至隐约的疯狂，吹拂万物，不舍昼夜。
吹去换下的旧叶，也吹散一地落英，又吹醒春夜里沉睡的我，辗转难眠，又眼看这春天，在风里消散无形。
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也许是一种理想主义，但我或者我们这样一群怀抱憧憬的人，总想着，在大家都能吃饱饭之后的年代，能拾起来的，是对美好自然的守护，至少也应该是互不打扰，而不是化身机械蝗虫，用先进的生产力，加速这个世界的毁灭…绝对不是这样子。
希望有一天，老大哥能带领大家学习，什么是美好
希望有一天，老大哥能带领大家学习，什么是美好
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