“见山河大地都在自性中，自性也在宇宙万有里，斯人将无憎恨。

当吾人了悟万有皆化为自性，见万物皆为一体，何复妄想、迷惑与忧伤。

遍及一切处，彼为光明，无形无象，完美无疵，一体不可分割，纯净，邪恶所不能侵，无所不见，无所不知，超越一切，本自存在。

耽迷于幻觉妄想者，堕入无明之黑暗。完全执着于灵性知识者，投身于更大之黑暗。”

我花了两个月，写下这份2万字连载，这是第一篇理论基础。
整合神经科学、心理学与系统思维，以及我7年向内探索的经验总结，探索AI将如何帮助觉察潜意识（含Prompt）

🌱 这是一套可复制的觉察路径，如果你总是陷入同样的情绪循环，明白道理却改不掉行为，这系列或许能让你看到更深的自己。

虽然大家都在喷，但我还是觉得Google新出的那个社媒营销自动化AI工具 Pomelli 真的很好用！

只需要上传你的产品网站，他就能够从你的网站中学习品牌的风格并生成对应的投放、campaign素材。

虽然刚上线beta版本，但是对于我们这种没有全职设计，全靠自己手搓的AI小团队来说，可以当精准的品牌营销灵感图片/文案素材库使用就非常够用了，依照Google的能力，我觉得下一个版本一定更好。

不过看到有一些人反馈说生成出来很丑，可能前提是要先找一个厉害的设计先把自己的官网做得好看点才能出好效果吧。

不嫌弃的话也可以用我们的官网试试看：www.thinkingme.ai

当被看见成稀缺资源：孤独与虚拟的投资逻辑
人们为什么愿意和一个虚拟角色对话？

答案藏在一个被忽视的现实中：
人们之所以沉浸在虚拟之中，不是因为迷恋幻想，往往是因为现实当中无法获得完整的回应。
Ta在屏幕里找的，不是幻觉，而是一种被看见的确认。

在现实中，这种被看见、被理解、被回应的体验极其稀缺：工作中，情绪被视作”效率的干扰”，个体被简化为执行者；亲密关系里，感受常被”别想太多”一句话轻轻带过。

虚拟世界的魅力，不在于技术或娱乐，恰恰在于它把“被看见”打包成可交互的产品，让稀缺资源可触摸、可感知、可体验。

人们投入时间、注意力和情绪，是因为这种体验填补了现实无法承载的心理缺口。而正是这种空缺，构成了虚拟体验的价值核心。

无论是社交平台、AI对话、心理咨询，还是高端疗愈服务，真正的价值，不在于技术能多炫酷，而在于能否提供个性化、深度、即时的情感回应。这些需求，本质上是难以标准化、难以规模化的稀缺资源。

而稀缺，正是资本最敏锐的信号。

虚拟体验的核心竞争力，不在算法的精准，而在情感回应的真实感。用户停留时间可以被设计诱导，但信任与情感投入只能被赢得。

真正的护城河，是平台能否让用户在有限时间里感到：“我被看到”。

从投资角度看，这标志着注意力经济的边界已现，取而代之的，是心理信任经济。

从商业策略看，这意味着两点关键机会：

1.深度情感设计优先于技术创新。与其追求时长，不如创造高密度的“被看见”体验。投资人要看的是产品是否能长期提供高密度情感价值，而不是短期用户增长。

2.高信任即高价值。情感信任的积累，决定长期付费能力与品牌黏性。这意味着高忠诚度和高价值服务可形成长期护城河。

当”被看见”成为稀缺资源，孤独就成为可投资的标的。孤独本身，已经被金融化、显性化、可体验化。

它不再只是注意力经济的一部分，而成为一种可资本化的心理资产。

很多时候，虚拟不是替代，而是现实的空洞映射。
我们越需要它，就说明我们的世界越无法容纳完整的自己。
虚拟世界的繁荣，不只是技术的胜利，
而是社会结构性孤独的证明。

而孤独，从来都不是因为世界太冷，
而是因为我们再也不相信，现实能温柔地回应我们。

人们之所以沉浸在虚拟之中，不是因为迷恋幻想，往往是因为现实当中无法获得。

无念，是我在禅宗中学到的第一课。
人人都在说AI重构个体价值，催你快学快动快迭代，连成长都像算法在驱动。我不反对速度，速度是必须的。
真正难的是，在持续迭代中保持清醒，让思想与行动不变形，让意识不被拉走。

这半年，我去和队友们一起从 0 到 1 打磨出一款「AI 冥想 App」——Thinking Me，
10 月正式上线北美和中国区 App Store。

它会记录你的每一次练习和感受，并动态调整最适合你的内容。
对于 i 人或社恐，它提供私密、低门槛的自我探索方式——无需面对面，也能开启真实内心的觉察。

好的产品，从来不只是速度和盈利，还包括艺术、美学、设计、哲学，这些源于更深的觉察。
只有当人能够觉察自己的念头，才能真正专注；
只有当心智稳定，才能持续创造。

不必刻意去高能场域寻求慰藉或修行，哪怕是洗碗、走路、整理文件这些最日常的时刻，只要意识在场，专注就出现，清晰也随之而来。

欢迎下载体验！遇到小 bug 随时和我反馈，我们会极速修复～好的建议也请毫不留情速速给来～

心念上的转变是最好的医疗。

夏夜晚风

五月底，木吉乡的早晨有点冷。

天高地远，风从雪山那头吹来，带着几乎透明的寒意。站在牧场上，你可以一眼望见十八座雪山，像是十八位古老的圣人，盘腿端坐，静默看着人间。

我站在草地上，一头母牦牛站在我面前，小牛刚刚舔完她的乳头，眼睛亮亮地看着我，带着一点“你也来喝奶吗”的好奇。

我其实有点慌。

柯尔克孜族的阿姨比了个动作，示意我去挤奶。

我没挤过牛奶，更别说是牦牛这种毛发蓬乱、沉默庞大的生物。

我蹲下来，伸手，小心地碰到她的乳头。温热的，柔软的，有点潮湿。像个刚睡醒的婴儿的手指，带着一种说不上来的、混合着原始与神圣的生命气息。

我一下子紧张了。

我不知道为什么这么紧张，可能是因为怕弄疼她，也可能是因为，这个动作太亲密了——它不像是在“体验”，更像是一场未经允许的闯入。

——一头动物，允许你靠近她最柔软的部位，允许你从她身体里接出一滴热的东西。你不能不被这种允许震住。

那一刻，天地之间什么都静了下来。

我犹豫着、轻轻试着挤了一下。没有出来。

她仍然安静地站立着没动，也没抗拒，温柔地咀嚼，反刍。但我收回手，站起来。

阿姨没说什么，走过来，像做惯了一件老事那样，动作利索地开始挤奶。噗、噗、噗，白色的奶顺着她的手流进木桶里，每一滴都干净、有节奏、像是她和牛之间已经说好的语言。

我在一边看着，忽然觉得自己不是来“亲近自然”的，而是一个刚学说话的婴儿，一不小心跌进了这个世界真正的秩序里。

我那天没有挤出一滴奶。
但我摸到了牦牛乳头的温度。那温度里，有盐、有风、有新生的乳汁，也有一种我无法准确说出的东西。

可能是自然的信任，也可能是我内心的某种迟疑。

这个时刻，人与动物的边界模糊了。

我们在城市里努力表现得像个体面的人，在这里，反而只是一个自然的动物——如同牛马、如同风、如同那只在我头顶盘旋的鹰。

你可以困了就躺，饿了就吃，想尿就走远点……在这片高原上，没有尴尬，也没有规训。你和那头牦牛之间，也没有什么“物种优越感”。

你只是一个暂时被自然收留的家伙。

吃、睡、拉，是自然赋予的基本权限，而不是需要遮掩的行为。那些在城市被涂抹成“隐私”的生理本能，在草原上却是坦然的权利。

城市文明教会我们遮掩、忍耐、克制，但草原上没有这些词。风不觉得自己太大，牛不觉得自己太懒，天也不觉得它沉默太久。这里的一切都坦然地存在着。

这不是“返祖”，而是权限的恢复。一种文明没有告诉我们的自由：不再被格式化、不再被空间管控，而是以一种朴素的、动物的方式活在世界里，与万物共存。

文明之所以让我们活得不自在，是因为它把原本顺畅的生命过程切割成了带门锁的功能模块——厨房、卧室、厕所。每一个行为都要有对应的空间和时间。你不能在办公室睡觉，不能在街边吃饭，不能随便拉屎。我们在其中运行，仿佛程序被写死，只能顺着轨道转动。

但在自然里，人突然失去了边界。

我不再是“一个人”，我是一种生物体。我的胃、我的膀胱、我的汗腺，都跟这片草原的牛马一样，在时间中缓缓发声，而我，只需听见身体的声音，然后学会回应。

广袤世间，只需自由自在，野性地活着。

追更了快半个多月的赵朔西行漫记的后续，今晚看到师父和猛哥坐在一起的视频，以及这几波舆论的前后大家的反应，不仅仅为悟空小猫的离去怅怅然。

人性，是任何自主系统面对复杂环境时，为生存与延续而形成的局部最优策略集合。
人性不是静止的，而是一种动态的反馈机制，是个体对制度、文化、技术、资源、危机的“响应模式集合”。

这就意味着：
放在高度压抑的系统中，“善良”可能表现为顺从；
放在高度流动的系统中，“懒惰”可能是自我保护机制；
人性最真实的形态，往往在“边界条件”下才被看见。

这更意味着：人性不是“我们是谁”，而是“系统让我们怎样以为我们是谁”。

这本书出现的时机很微妙。刚好是在遍览各类流派教法之后，瞬间照亮了我对过往诸多教义的误解。

不同于其他的流派，马哈希切掉了所有文化、宗教包装，他直指“认妄为真”的核心。

“我念”是一种对经验的误认，是把流动的现象（包含对身体的认同）错当成一个“实在的我”；马哈希让我们亲身去观察这一误认的构造，并在经验中一点点松脱它。唯有认出它，才是解脱的途径，其他的不管是打坐冥想持咒还是其他，都是不够究竟，有所执，最后都要回归到认出它的这条路。

他是一种“非路径的路径”
他不是告诉你要经历层层仪轨、念经持咒、哲学分析；
而是直接问：“谁在经历这一切？你是谁？”

这与“当下明心见性”、“本来无一物”，同指一处。