转:在此作者的批判并非否定健康的价值,而是揭示其被异化为统治工具的过程。
我们通过工作定义生活的价值,又通过生活维持工作的效能。工作不再仅是谋生手段,而是自我实现的标志。生活被简化为维持工作能力的“健康管理”,仅关注生物性存续,失去了超越性的精神维度,健康便成为唯一可量化的“意义替代品”。
宗教通过赋予死亡意义(如轮回、救赎)为生命提供终极解释框架。科学理性却消解了宗教的彼岸承诺,死亡成为纯粹的生物终结。人们无法通过“死后世界”获得慰藉,只能将注意力转向现世的肉体存续。健康不再是自然状态,而是必须通过努力维持的“绩效目标”。一方面,社会要求个体无限压榨自身以追求成功;另一方面,又要求他们保持健康以持续参与竞争。
作者认为要打破这恶性循环,我们需重拾“深度无聊”,允许精神从过度刺激中抽离,恢复沉思能力。同时要求主体走出自我中心,重构他者性,在差异中重构意义,而非沉溺于健康数据的自我监控。接纳有限性,承认生命的短暂与不完美,激发对存在本质的追问。健康应回归为生命的条件,而非目的本身。