苦难于快乐是一对孪生兄弟，他们携手一起组成我们完整的一生。离开了任何一个我们的不能成为完整的人。没有苦难痛苦，一直在快乐中会使我们陷入无尽的虚无失去自我价值的体现，失去感受他人的能力，因为人最高的交流是情感与心灵的交流也是共情的交流，语言只是一种工具，一直都快乐会被蒙蔽失去共情。一直在痛苦中的人会怀疑一切怀疑自己最后不再信任一切失去对美好快乐的建立，最后只能在痛苦中建立自我专治。
痛苦让你领悟，有快乐有向往的痛苦让你感受他人，让你超脱出动物的本性成为尼采icon口中的超人，成为老子口中的尧舜。人的基础也许是叔本华icon所说的欲望，但是超脱欲望才是人心向往。不把自己困在自己环境的牢笼里。
尼采说上帝死了因为尼采处在人类向前的时代里。福柯说人也死了，是人生活在资本与物质的世界里被资本与物质控制，而不是去控制资本与物质。

王阳明的心学恰恰是唯物主义，而不是唯心主义。唯心主义是精神创造了世界。而王阳明的儒家思想，是用心去感受世界，改变我们的心，同时去行，让我们能够知行合一。世界本身在心外就已经产生了，心是去感受，去格那个已存世界的物。而心去感受，去穷尽那个物达到天理之极，是心对已存世界的映射。用物来映射心:“花自飘零水自流。一种相思，两处闲愁。此情无计可消除，才下眉头，又上心头。”
那么禅宗呢?初始的感觉也好像是唯心的，表面上看，觉得无我就无世界，可是陷入这种想法因该就不是唯心主义而是为我主义，因为我不在了，这个世界也因该不会存在，其他的人也会随之消失，用心来映射物:“你见或者不见我，我就在那里，不悲 不喜。你念或者不念我，情就在那里，不来不去。”
但是释迦牟尼时期的思想又是唯物与唯心的共同存在主义，“色”就是客观世界的表象，而“相”就是心里对世界的感知是让心去找到在世界的位置:“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”

无伤无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。

个人价值观应该是属于西方传到中国的观念，在清灭亡之前，我们中国的思想是出世，修生齐家治国平天下，我们来到这个世界不是我们自己的选择，是道的选择，我们不需要去赋予他其他的意义。缘来道定，缘去命里，有了缘也就必须会有劫，他们共同组成了你的一生。

十年生死两茫茫

花花草草有人看会死，没人看也会死，男人对女人不重要，女人对男人也不重要，大家过得都是自己的生死。

郭:最近思想枯竭无聊怼一怼木心。
陈:你居然说我老师坏话，枉我以前那么欣赏你，看重你，你太让我失望了，我们各自安好吧。
姜:我先搅两屎棍子搅浑了再给你们理理。老易帮我传个话。
易:平时都是我怼人，你个搅屎棍居然让我帮你拉偏架。

是毒药要你痛不欲生，是火药灼烧每一寸皮肤
亦是解药让你摆脱心中的苦海，亦是苦口的良药让你重新走进快乐的世界

时间流逝的目的只有一个：让感觉和思想稳定下来，成熟起来，摆脱一切急躁或者须臾的偶然变化。——卡尔维诺

今年必须读完的书:筚路维艰，日本人为什么选择了战争，残酷剧场:艺术、电影于战争阴影